Проф. др Радмило Маројевић о србистици, етногенези, глотогенези и културном идентитету Срба
Велика је заслуга проф. др Радмила Маројевића, признатог слависте, лингвисте, стручњака за руски језик и књижевност, политиколога што је један од научника који је, уз др Петра Милосављевића, вратио србистику у научне оквире проширујући њен опсег на подручје српског етноса и културе. Почео је пре 14 година, са књигом Ћирилица на раскршћу векова: Огледи о српској етничкој и културној самосвести.
Др Маројевић на почетку разговора говори о српском народу као етничкој категорији.
Кад говоримо о националној, односно, етничкој карактеристици Србије, Црне Горе и Републике Српске, морамо поћи од тога да је народ који живи у тим просторима називан не само Срби него и Славеносрби, па је тако и прва Вукова збирка народних песама имала наслов Мала простонародња славеносрпска пјеснарица. И Његош је, у писму Милошу Обреновићу, говорио о славеносрпском народу и о српском народу у истом значењу, што значи да су му то били синоними.
Сад видимо колико је велика заслуга Вука Караџића што је применио научне методе у одређивању српскога етноса, полазећи од тога да је српски народ онај народ који говори српским језиком. То значи да су границе српског језика истовремено и границе српскога етноса или српскога народа. При том је Вук, наравно, знао да се Срби различите верске припадности различито и називају, па је тако одлично знао да се у данашњој Босни и Херцеговини само православни Срби служе именом Срби, док су Срби исламске вероисповести користили име Турци, али, како Вук истиче, једва један од стотину да је знао турски. Данас бисмо могли прецизирати: наравно, и они који знају турски не значи да су Турци. Турци су само они који знају турски језик а тај им је језик матерњи, језик на којем су одрасли, који је њихов основни језик (Руси кажу „родной язык“).
Чувеним чланком Срби сви и свуда Вук није хтео да каже да су сви Срби него је желео да представи све Србе ма где они живели и ма коју религију исповедали. Вукова концепција није у његово време оспоравана нити је могла изазвати било какве научне или политичке приговоре, јер је била заснована на основним постулатима славистичке науке, и не само славистике него и других аналогних тадашњих филолошких научних дисциплина. Поред тога, треба истаћи да је Вук говорио о Србима (или Србљима) грчкога закона, тј. православним Србима, о Србима римскога закона, тј. о Србима католичке вероисповести, и о Србима турскога закона, тј. муслиманима који говоре српским језиком, који су по томе критеријуму Срби (а другога критеријума за одређење народа није ни било).
Вукове опсервације о етничкој самосвести Срба у Босни и Херцеговини потврђује руски слависта Гиљфердинг (у расправи објављеној 1860. године) у том смислу, да се само православни називају Срби док муслимани себе зову Турци, и у том смислу, да католици не сматрају да су Хрвати, али два истраживача различито интерпретирају опредељење католичког становништва. Док Вук каже да себе они зову према покрајинској припадности (па и етнонимом Бошњаци), Гиљфердинг тврди да се они називају Латини. „Аутентичности грађе што се тиче“ (формулација Радосава Бошковића) Вук је редовно у праву, па се може основано претпоставити да су их Латинима звали православни кад о њима говоре у трећем лицу. У међусобним пријатељским контактима, додаје Вук, православни католике називају кршћани, а католици православне ― хришћани. Тиме се, једним делом, објашњава Гиљфердингова констатација да муслимани хришћанима сматрају само православне.
Једном речју, Србе карактерише слаба (можда би тачније било рећи: разуђена) етничка самосвест ― они себе називају и ширим (Словени), и ужим (покрајинским), и верским, и туђим етничким именима, па чак и заменички („наш језик“, или говорити „нашки“).
Како су други научници одређивали етничке границе српскога народа и језичке границе српскога језика, и како су нас други народи називали?
У одређењу српскога народа Вук је имао своје претходнике и своје савременике, као што је имао и своје следбенике, онда и данас.
У исто време кад и Вук, живео је и радио Шафарик. Он је у Србе убрајао не само штокавце екавце и ијекавце, и не само икавце, него и чакавце не превиђајући чињеницу да они себе зову Хрвати, али чакавци, како тврди Шафарик, говоре српским језиком. Вук је свога славнога претходника и савременика у том погледу кориговао, и Вукова концепција је, у ствари, најужа концепција српскога етноса. Оно што је врло важно јесте да је Шафарик био највећи ауторитет, и његова је концепција у XIX веку најшире распрострањена, јер је Шафарик у свом знаменитом делу Словенски народопис полазио од тога који језици словенски могу имати статус посебних књижевних језика, а која наречја су само уже дијалекатске зоне тих језика. И као о једном од јужнословенских језика Шафарик говори о српском или илирском језику (врло често каже: Срби источноправославне вере или Илири католичке вере) напомињући, такође, да он не би хтео да одређује које би од тих имена било правилније користити као назив тога етноса и тога језика, српски или илирски.
Пре Вука и Шафарика утемељивач или, како га често називају, „патријарх“ славистике, Добровски, био је ауторитет који је одређивао словенске етносе. Он је сматрао да у српски народ/језик, а то су биле две стране истога појма, спадају не само данашњи Срби него и Бугари, али не и Хрвати кајкавци са Словенцима (они су му били други јужнословенски народ). Полазио је од тога да су Бугари само племе ширег српског етноса и да је старославенски као књижевни језик формиран на српској основи (после критике других, касније је прихватао да је први књижевни језик Словена настао на српско‑македонско‑бугарској основи).
Одговарајући на други део вашег питања, рећи ћу да су нас, у то време и раније, често именовали друкчије: западни суседи најчешће Илири, поробљивачи са Истока погрдно Власи. Ти називи само показују да су се некадашњи Илири претопили у Словене, као што су у Србе асимиловани некадашњи Власи, романизирано становништво са наших простора, осим његових остатака у источној Србији. То истовремено значи да Шиптари, тзв. Албанци, немају никакве генетске или територијалне везе са Илирима (Шиптари су делимично насељавали само данашњу северну Албанију, до Проклетија с југоисточне стране, док је и средња и јужна Албанија сва била српскословенска, о чему очито говори тамошња топонимија).
Колико је стар српски језик и колико језик говори о народу?
Мoгу се издвојити три етапе у развоју као три одговора на први део вашег питања.
С једне стране, о српском као посебном словенском језику можемо говорити тек пошто је престала општесловенска епоха, кад се дефинитивно (један) прасловенски језик раздвојио у више језика, у породицу словенских језика. А словенски као јединствен мада дијалекатски разуђен језик постојао је све док су у њему постојали полугласници, а то значи до краја једанаестог века. Тада наступа треће доба српскога језика. Фигуративно: од тада је српски у својој сопственој језичкој кући.
Српски језик је, међутим, најархаичнији словенски језик. Он је, да тако кажем, врло сличан прасловенском, јер понавља генеричке особине његове: он понавља јотовање, развија врло сложен тип прозодије (акценти и дужине), што је типолошки пандан прасловенском мелодијском акценту. Сликовито речено, он и данас живи и прасловенским животом као својим. Прасловенска епоха је његово друго доба. Шафарик је, с обзиром на то да је етноним Срби старији од етнонима Словени, сматрао да се прасловенски језик некад звао српски и да су се касније од њега одвојили други дијалекти, односно језици.
Како је српски десетерац наставак не само прасловенског десетерца него и праиндоевропског епског стиха, а српски језик служи у науци као модел прасловенске језичке ситуације, у много чему и праиндоевропске, то се праиндоевропска епоха може посматрати као прво доба српскога језика.
Одговарајући на други део вашег питања, треба рећи да су стари Словени, а и други народи, полазили од јединства појмова језик и народ. Израз словѣньскъ єнзыкъ имао је истовремено и савремено значење ‛словенски народ’, и савремено значење ‛словенски језик’, али је то било једно, још нерашчлањено значење. У језику се одражава култура народа, поглед на свет, етнокултурни концепти. Тако је словенски концепт слободе („свобода“) имао културну доминанту ‛осећање припадности своме роду’.
Шта мислите о теоријама неких лингвиста који сматрају да је наш језик један од најстаријих живих језика на свету? Да ли у таквим тврдњама има претеривања?
И има, и нема. Наслов познате трилогије Олге Луковић-Пјановић Срби… народ најстарији, заправо је цитат: тако су мислили други, тј. антички писци чија су дела у том капиталном издању интерпретирана и доведена у целовит систем. Име Срби појављује се у средњем Подунављу већ на почетку Христове ере, али то није ништа чудно: на подручју од чешке до српске Мораве, на обалама Дунава и његових притока све до Ђердапа, живели су Словени, па и Срби као њихово племе. Средње Подунавље је прапостојбина Словена — ту тврдњу је новом аргументацијом поткрепио највећи словенски етимолог епохе, Олег Трубачов, додавши: а вероватно и колевка Индоевропљана.
Име Срби, међутим, појављује се и на подручју од Волге до Кавказа. С друге стране, Срби имају неке фрапантне сличности с народима Кавказа, у култури, у народним обичајима, у обредима, у етнокултурним концептима. Те сличности су евидентне и у поређењу с Грузинима, чији језик није индоевропски, веће су с Арменима, чији језик представља посебну групу индоевропских језика, а највише сличности имамо с Осетинима, који су припадници индоиранске породице индоевропских језика. Те сличности се никако не могу објаснити осим претпоставком о животу Срба (тачније: једне гране предака Срба) на Кавказу. Зато би се могло поћи од једне од двеју хипотеза. Прва: преци Срба, тог бројног и моћног народа, односно један њихов део, са средњег Подунавља селили су се на друга подручја, па и на Кавказ; са других подручја се нису враћали, са Кавказа и средње Волге су се вратили и донели културну сродност с народима који су остали на Кавказу. Друга претпоставка: у етногенези Срба треба поћи од двеју индоевропских грана. Са Кавказа је дошао народ под именом Срби, који је био или посебан индоевропски народ/језик или огранак индоиранских народа/језика, па се на средњем Подунављу стопио и претопио с другим индоевропским народом, који је касније, у епоси контаката с Германима и сељења на север, добио име Словени. Словени су они који слове, разумљиво говоре, а Немци — они који су, са словенског гледишта наравно, неми, који неразумљиво говоре.
Зашто друге народе, пре тога, Срби/Словени нису прозвали Немцима? Свакако зато што су ти народи, у суседству са Словенима, знали њихов језик (тачније: знали су га они представници тих народа који су остваривали контакте са Словенима). Тиме се објашњава изрека говори српски да те цео свет разуме. Претпоставке о етногенези Срба, од којих је вероватнија ова друга, потврђује етнокултурни концепт свободе: свободан је за Словене онај који је у своме роду, тада је слободан; значи, Словени су по дефиницији слободан народ. Словени имају култ рода (тамо где је наш народ, тамо је наша отаџбина); за наше западне суседе (романско‑германску цивилизацију како ју је звао Трубецки) важи култ територије (па се и појам нације изједначава с појмом становника неке земље, односно са савременим појмом држављанства).
„Срби су се“, указујете у једној од Ваших књига, „служили једним од најсавршенијих писама у целокупној светској историји писмености — старословенском ћирилицом“, претпостављамо много старијом од Ћирила и Методија. Објасните сам појам ћирилице, и кажите нам нешто о том нашем писму, које је заборављени део лингвистичке историје.
Старославенски језик као први књижевни језик Словена имао је, као што је познато, два писма. Може се сматрати утврђеним да је старија глагољица и да је њу Ћирило кодификовао. Оно што се не зна, јесте порекло глагољице. Ја претпостављам да је у њеној основи прасловенска писменост Словена, словенске руне, до којих је Ћирило дошао за време хазарске мисије, нашавши на Криму Јеванђеље и Псалтир „руским писменима писане“ и човека који их је знао читати. Сам термин глагољица настао је од глагола глаголати који није значио само ‛говорити’ него и ‛говорити из књига’, ‛наглас читати’, ‛чатити’. Другим речима, глагољица је и млада и стара: млад је њен кодификовани лик, стари су њени далеки словенски и индоевропски корени.
Друга старославенска азбука настала је прилагођавањем грчком писму, његовом верзалу (великим словима). Она је названа ћириљица (касније је љ депалатализовано, отврдло, из семантичких разлога) или ћириловица иако су њу кодификовали ученици солунске браће, Ћирила и Методија, а не сам Ћирило. У историјском континуитету ћириличка азбука је треће писмо, старогрчки алфабет (и византијски грчки алфавит) друго, а винчанско писмо — прво. Кад су дошли на Балкан, Грци су преузели и свом језику прилагодили оно писмо које се неговало у средњем Подунављу, ближе Ђердапу. У том смислу је и ћирилица и млада и стара, као и глагољица.
Савремена српска ћирилица једно је од најсавршенијих писама, и од такве формулације треба полазити и у србистици као науци, и у педагошкој пракси. Нема потребе сматрати је за најсавршеније од познатих нам писама (мада би се и таква констатација могла аргументовати) јер карактер писма условљава број и структура фонема, као и културна традиција, а циљ сваког састављача азбуке јесте да са што мање знакова оствари примарну функцију азбуке. Зато је сврсисходно упоређивати српску ћирилицу с азбукама које приказују врло сличан језички систем (с ћирилицом старославенском) или исти језички систем (са српском латиницом).
Старославенска писма, глагољица и ћирилица, имала су две функције, фонолошку и културну, па се тиме објашњава сужавање броја графема (слова) којима се свака од тих функција остваривала. Наиме, поред фонолошке функције (да омогући означавање гласовног система словенског, тада дијалекатски разуђеног али јединственог језика), старославенска ћирилица је имала и културну функцију ― да буде кореспондентна тадашњем грчком писму (да се истим словима пишу основе позајмљених речи, личних имена и културних термина). Лако се може показати да је Вукова ћирилица савршеније писмо од старославенске ћирилице (и глагољице), али се не сме заборавити да је Вукова (и наша данашња) ћирилица монофункционална ― има само фонолошку функцију (означавање српског гласовног система).
Српска латиница је такође релативно савршено писмо, али она има две узајамно повезане слабости: прво, што се са по два слова обележавају три гласа: nj = њ, lj = љ, dž = џ, и друго, што наведени диграми могу бити и слова с посебном гласовном вредношћу, што је актуелно нарочито за први од њих (nj), па се посебним правилом мора указати да се речи типа konjugacija, injekcija морају читати конјугација, инјекција, а не *коњугација, *ињекција. Али није актуелно само за први диграм: другим посебним правилом мора се указати, на пример, и да се лично име Natalja чита Наталја, а не *Натаља. Наиме, има Рускиња чије је име Наталја (тј. Наталья), а не Наталија (тј. Наталия), па кад то име транскрипцијом буде укључено у српски писани језик, ако га напишете ћирилицом — биће јасно како га треба читати, ако га напишете латиницом — читаће се погрешно ако горње правило не буде усвојено.
У вези с питањем о прецизности (и предности) ћирилице и непрецизности (недостацима) латинице занимљив је пример који је на научном скупу у Бањој Луци наводио латиниста и класични филолог Војислав Јелић. Ријеч konjugicidijum треба читати конјугицидијум, а не *коњугицидијум јер, како рече Јелић, то није убиство коња него убиство мужа („мада се за мужа може /метафорички/ рећи да је…, али ипак…“). Да би постигао реторички ефекат, Јелић је намерно сузио значење новолатинског правног термина сonjugicidium, који се односи на „убиство брачног друга“, а не само мужа.
Српска латиница поред фонолошке има и културну функцију, али она ту функцију, као и друге националне латинице, остварује механички ― простим преузимањем слова и ликова из других латиничких писама, па се тешко може рећи да ли је то више њена предност или њена слабост. Додуше, и ћирилица може страна имена преузимати у неизмењеном графијском лику, не само из латиничких писама него и из грчког, како се то иначе често и чини, па и кад би то била предност ― нема је само латиница.
Кад говоримо о језику, данас је незаобилазна тема својатање, односно отимање српског језика! Мало је филолога и теоретичара на српском језичком простору стало у одбрану нашег језика. Зашто је то тако?
Процес освешћивања морао је да обухвати и филологе, али је то освешћивање ишло врло споро. Када се у Загребу појавила „декларација“ о тзв. хрватском језику, њен одјек у Београду (по принципу спојених судова), насловљен као „предлог за размишљање“, није био акт одбране српског језика од његовог, како рекосте, својатања и отимања него акт издаје, из истог идеолошког калупа као онај у Загребу. Та линија издаје наставила се све до Другог конгреса српских интелектуалаца, 23. априла 1994. у Београду, кад је пројекат о протеривању ијекавице из српског књижевног језика доживео крах.
Одбрана српског језика стварно је отпочела 80‑их година прошлог века када су се у Загребу појавили сепаратни правописни и граматички приручници, којима је требало кодификовати тзв. хрватски књижевни језик. Ја сам тада, научним критикама, оспорио те покушаје. Али кад сам хтео да објавим, у Јужнословенском филологу, расправу Хрватски књижевни језик и његови језико(м)творци, Павле Ивић је одбио да је објави (касније је она штампана у ауторској књизи Ћирилица на раскршћу векова, 1991. године). Тада сам, у одбрани српског језика, био сам. Да и на то подсетим, тада се одбрана српског језика могла остваривати само у виду одбране јединства „српскохрватског књижевног језика“. Крајем 80‑их и у првој половини 90‑их година такође сам био сам. Али тада су се већ стекли услови не само за одбрану српског језика под његовим правим именом, него и за одбрану интегритета српског народа, васпостављање ћирилице као српског националног писма, одбрану латинице као српског алтернативног писма од његовог отуђивања, односно присвајања (у том смислу, да то није српско него хрватско писмо), али и за заснивање србистике као интегралне научне дисциплине.
Већ после Другог конгреса српских интелектуалаца, на коме сам у петоминутној дискусији одбранио ијекавицу од прогона (на политичком плану одбрана је потрајала још две‑три године), појавили су се истомишљеници. Међу њима је најважнији професор теорије књижевности из Новог Сада, Петар Милосављевић, који је дао велики допринос васпостављању интегритета српске књижевности, идентитету српских писама и двема концепцијама југословенства. Ја сам у мају 1998. године у Москви, на иницијативу групе интелектуалаца на челу с Предрагом Драгићем‑Кијуком, саставио документ под насловом Слово о српском језику, које је, после колективне редакције и пошто су га потписали српски филолози и писци, објављено у лето те године, најпре у Политици, а онда и у посебном издању, на шест језика.
А зашто је то тако, зашто нас је мало и зашто процес тече споро? Деструкција српског етноса, његовог језика и писма, као и науке која се тим питањима бави, није била само филолошки програм него, и пре свега, политички пројекат, развијан у фазама током два века. Зато је обнова србистике, у једним подручјима, нужно морала бити и њено заснивање, у другим подручјима, а то се није могло остварити из уске дијалектолошке перспективе без помоћи историје језика и историје народа, без упоредне граматике словенских језика односно славистике у целини, и без политикологије као науке која се бави савременим друштвом.
Какав је однос српске интелигенције, људи из света науке о језику и писму, према проблему крађе српског језика у Хрватској, у федерацији (другом ентитету Босне и Херцеговине), у званичној Црној Гори? Да ли је нешто слично крађи српског језика забележено у свету и описано у светској лингвистици?
Српска интелигенција из света науке о језику и писму, са ретким изузецима, политички је неписмена. Она је, а за њом шире јавно мњење, склона да прихвати тезе наших непријатеља као своје истине. Треба се, затим, сетити оцене српске „интелигенције“ коју је изрекао један часни странац, Рудолф Арчибалд Рајс. На почетку свог знаменитог завештања (из 1928. године) он пише: »У набрајању ваших врлина нећу морати да вам говорим о ономе што ви називате „интелигенцијом“. Њоме ћу се позабавити тек у деловима посвећеним вашим манама« А при крају: „Истина је да на универзитету имате људе велике вредности, али су велика већина медиокритети који су на та места стигли захваљујући страначкој политици или њеној подршци“. И даље: „Њиховом кривицом универзитет вам је постао апатриотски“.
Док смо се ми борили за интегритет српског језика и за научну истину, тзв. Одбор за стандардизацију српског језика, у сред Београда, својом првом одлуком признаје тзв. бошњачки језик. Окупационе власти су нешто касније „увезле” и тзв. бошњачки, и тзв. хрватски, па чак и тзв. црногорски језик – у Србију. Ништа слично се није дешавало у светској историји, па није ни било предмет било које националне филологије: то је искључиво предмет србистике као науке и политиколингвистике, која се формирала трагом српског историјског посртања.
Ипак, постоје чувари српског језичког блага, који бију битке за српски језик и писмо. Ту у првом реду, мислим на србисте. Двадесет година радите са Вашим истомишљеницима на обнови србистике. Шта је србистика постигла, а шта није?
Србистика је утврдила свој предмет и задатке и трасирала свој пут, што је и било услов да се она конституише као научна дисциплина у оквиру славистике. Другим речима, имамо солидан Увод у србистику. Све остало би требало урадити: написати научну Граматику српског језика (дериватологију, морфологију и синтаксу), Историју српског језика, Версологију српске поезије, комплетирати Историју српске књижевности, прерадити једнотомни и вишетомни Речник српског књижевног језика…
Средином деведесетих година (1995. у Подгорици), на моју иницијативу, одржана је Прва југословенска ортографска конференција, формирана је Правописна комисија, која је отпочела рад, али га није завршила. Неодложни је задатак да се иновира Правопис из 1960. године, који је бољи од свих каснијих, да се припреми ортоепски приручник, али се претходно морају урадити научни описи у области фонологије, прозодије и интонације. Снагâ за све наведено имамо, али је потребан организован рад иза којега мора стати држава и њене институције.
Неке креаторе сербокроатистике сте разобличили.
Као што националну издају, наравно: према српском етнокултурном концепту издаје, симболише Бранковић, тако културну издају у новијој историји симболише Даничић. Првоме је облик на ‑ић патроним (име по оцу), другоме замена за презиме (нека врста псеудонима), али оба облика попримају статус апелатива (заједничке именице) иако их пишемо са великим почетним словом. Један од међунаслова чланка који је прештампан у мојој књизи Нови Рат за српски језик и правопис: Лингвистички огледи из фонологије и ортографије (2001) гласи: „Данашњи Даничићи”.
Одељак почиње констатацијом да су у Даничићево време била – два Даничића. Једно је Даничић који је научно образложио Вукову концепцију књижевног језика и правописа, који је у својим преводима дао обрасце нашег класичног књижевног језика и који је усмеравао у једном периоду примену Вукових идеја на књижевни језик. Друго је Даничић који није ћарио што је Вука исправљао. Његове филолошке странпутице промашене регламентације исправио је наш књижевни језик, одавно. Али он је покушао да „исправи” и термин српски језик као ознаку основе етничког бића српског народа. После ове констатције навео сам цитат из књиге Ћирилица на раскршћу векова (1991), којом је заправо и отпочело обнављање србистике као науке: „Од њега потиче двочлано (и двоетничко) именовање нашега језика. Даничић је прихватио да грађу из српских историјских и фолклорних извора даје под именом Rječnik hrvatskoga ili srpskoga jezika. Додуше, знаменити српски филолог је укључио и хрватску грађу из чакавских извора, али је и ту грађу, како је знао и умео, сврстао у ијекавске новоштокавске српске одреднице (речи). Даничић је, поред тога, прихватио да се књижевност Срба католика објављује у серији Stari pisci hrvatski“.
У наставку одељка истакао сам да је први Даничић остао један, уз Вука, али да је Скерлић безуспешно покушавао да оспори његову позитивну улогу, да оспори значај филолошке школе у Даничићево време. Други Даничић – онај који је покушао да ревидира Вуково учење о српском народу, његовом језику и писму – није био један. Други Даничићи су се јављали касније, више у серијама него појединачно, кад год је српство као етничка и културна категорија било угрожено. Прву серију (назовимо је: Скерлић и његови анкетари) предводио је књижевни критичар, иначе најпрецењенија личност у историји српске културе – Јован Скерлић. Он је 4. новембра 1913. одржао предавање у Друштву за српски језик и књижевност (под насловом Источно или јужно наречје?), које је потом објавио у Српском књижевном гласнику. Покушао је Скерлић, као што је познато, да поништи, једним потезом, две темељне културне вредности српскога народа, ијекавицу и ћирилицу (да се „ујединимо” око екавице и латинице).
Затим сам истакао да је другу кампању против Вука уопште и ијекавице посебно покренуо више серијом својих чланака него серијом својих присталица (назвао сам је: Ивић и његови поклисари) данашњи Даничић, дијалектолог по вокацији, иначе најпрецењенија фигура домаће лингвистике – Павле Ивић. Долазак новог месије симболично сам означио новинским насловом На Дрини екавица или Скерлић поново међу нама. Ивић је 23. априла 1994. на Другом конгресу српских интелектуалаца одржао говор, под насловом Актуелни тренутак српског књижевног језика. Уместо етничких и језичких критеријума у одређењу српскога народа и његовог језика, од којих је научно полазио Вук, на почетку XIX века, дијалектолог узима, на крају XX века, верске маказе при одређивању народа („измешаност тих Срба са Хрватима и муслиманима”) и идеолошке мердевине при одређивању језика („католици српскохрватског језика”).У одређењу народа Ивићева позиција је ненаучна и антисрпска, у дефиницији језика – ненаучна и прохрватска, закључио сам.
Омеђио сам, на тај начин, првог и потоњег следбеника сербокроатистике међу Србима. Први, стварни (Ђуро) Даничић, иако је по рођењу био екавац, није се одрицао ијекавице, напротив (у том периоду екавица није ни улазила у књижевни језик). Јесте прихватио латиницу, али се није одрицао ни ћирилице, нити је то тражио од других. Његова културна издаја се односила на језик: прихватао је да Срби и Хрвати (чакавци, али не и кајкавци) имају исти језик, и на народ: прихватио је да штокавци могу бити Хрвати. У ономе првоме није био сам (то је Шафарикова концепција о српском језику, с тим што је Шафарик оставио отвореним питање да ли га треба звати српски или илирски, али не никако хрватски, за корифеја славистике хрватски језик је био само кајкавски). У овоме другом Даничић је имао потврде са терена: било је и онда, неупоредиво мање него данас, Срба католика који су се изјашњавали као Хрвати.
Други Даничић, онај који се потписивао: Скерлић, хтео је да протера ијекавицу и да сахрани ћирилицу, био је дакле пропагатор својеврсне латинизације или полатиничења.
Трећи Даничић, онај с презименом Ивић, протеривао је ијекавицу да би је препустио другима, припремајући терен Дејтонском споразуму, који је потписан у четири верзије, једна је на (америчком) енглеском, а три на српском, али се српском зове само екавска ћириличка варијанта. Други део антисрпског програма културне издаје покушали су да изведу Ивићеви поклисари, окупљени око удружења „Ћирилица”, настојећи да све што је написано на латиници прогласе несрпским, у суштини – да латиничко културно наслеђе „изруче” Хрватској, као што су у Библиотеци Матице српске латиницом објављене књиге биле сврстане у страну (хрватску) књижевност.
Шта је то латинизација?
Као термин, латинизација се користи у два значења. У првом значењу, као термин глотогенезе, именица латинизација се мотивише (поимениченим) придевом латински (језик). Сви романски језици настали су латинизацијом других језика, првенствено оних из индоевропске језичке породице. Дуготрајном употребом латинског језика локални језици су се изгубили, али је латински апсорбовао елементе тих језика, стопио се са њима. На пола пута у тој латинизацији остао је шиптарски језик, тзв. албански, па је он, по тачној дефиницији Трубецког, напола романизован, али је у основи задржао црте посебног индоевропског језика.
У вези са овим феноменом, тј. са специфичношћу формирања романских језика, који нису настали од једног заједничког прајезика као словенски, германски, балтички и индоирански језици, индикативан је покушај изједначавања влашког језика, који се у остацима чува у неким подручјима источне Србије, са румунским језиком, којим се говори у Банату: то су два различита романска језика, настала латинизацијом двају различитих протојезика.
У другом значењу, као термин културне историје и политиколингвистике, именица латинизација (односно полатиничење) мотивише се именицом латиница (односно изразом латиничко писмо). Католичка црква је низ векова настојала да задржи латински језик као средство своје културне доминације. Што га је задржавала у богослужењу, то је имало свој дубљи смисао као облик трансформације државног и псеудодржавног језика у сакрални. Задржавање у науци све више је губило смисао јер је латински постао мртав језик, па су се у новолатинском вештачки стварали термини: некадашњи језик науке и културе губио је творачку снагу. Католичка црква, устоличена по хијерархији римске државе које одавно није било, дуго је истрајавала у наметању латинског језика и као језика националних књижевности, школе и писмености, као и свакодневне комуникације. Кад то више није могла да остварује, плашећи се губитка своје политичке доминације, ова верска организација је прихватала националне језике, али је сад наметала латиницу као писмо тамо где се користила азбука уместо абецеде. Тако је прогнала глагољицу којом су се служили етнички Хрвати, тзв. чакавци, као и околни Срби, са суседног штокавског (стварно: српског) подручја. Глагољицу као писмо дуго су чували попови – глагољаши – она се жилаво одржавала све до XIX века као писмо у живој употреби, кад је коначно однела превагу латиница, и то српска латиница, јер је чакавцима наметнут српски језик, најпре под именом хрватски или српски а онда само хрватски. Кажем: наметнут јер изворне Хрвате нико за то није питао, док су Новохрвати, тј. кајкавци, то сами тражили, и добили Гајевом реформом.
Латиница је наметнута Србима католицима најпре у Далмацији под млетачком управом, као и у Дубровнику који је дуго опстојао као самостална град‑држава, затим у Босни и Херцеговини после преокупације њихове. Користим овде, као неологизам, термин преокупација: ове две српске земље стварно су ослобођене од турскога ропства, али су уместо жуђене слободе доживеле ропство још страшније (јер се тицало и духовне стране, па тако и писма). Окупатор је Србима католицима наметнуо латиницу и хрватско име (дотле хрватско име за домаће становништво није коришћено, било им је непознато, како то сведочи руски слависта Гиљфердинг, 1860. године).
У Вашој књизи Српски језик данас (2000) кажете да је „…враћање традицији Вука, Доситеја и других великих слависта њиховог доба (Добровски, Шафарик, Миклошич), уз уклањање наноса које су српском језику и србистици причинили Јагић, Даничић, Скерлић, Белић, Ивић, јесте неопходно, али је недовољно!” Појасните!
Да бисмо се вратили Вуковој традицији и србистици, морамо прво утврдити кад је та традиција прекинута. У књизи Српска политика о етносу, језику, књижевном стандарду и писму (2011) ја сам се осврнуо на једног од последњих изданака те традиције, Србина католичке вероисповести, Дубровчанина Милана Решетара. Своју приступну беседу академика Српске краљевске академије, о најстаријем дубровачком говору, Решетар овако завршава: Дубровачка хисторија „ништа не зна да су се трговци, поморци или рибари у густим хрпама досељавали у Дубровник, па зато још увијек тврдим, као што сам тврдио пред 50 година, да се у Дубровнику није никада говорило, ни у њему цијелом ни у једном његову дијелу, далматинским чакавско‑икавским говором, него увијек само херцеговачким штокавско‑јекавским. Из те објективне констатације ја сада не изводим никаквих даљих закључака, јер су мени Срби и Хрвтати један народ под два имена, па ја зато нећу никако рећи да се у Дубровнику није говорило хрватски него српски, али кому су Срби и Хрвати два народа, тај ће морати признати да је Дубровник по језику био увијек српски”.
За Решетара је, као што видимо, истозначно говорити српским језиком као матерњим и бити Србин. Он не призива у помоћ „српску државу” и њене „поданике” него полази од ноторне чињенице да је Дубровник био на српској језичкој и етничкој територији, питање је само да ли су се чакавци, тј. Хрвати, у њега досељавали као „трговци, поморци или рибари”, што он аргументовано оспорава позивајући се при том и на чињеницу да таквих досељавања није било у аналогним случајевима ни на другим местима. За разлику од других научника који су се бавили његовом темом, Решетар доказује да се живи језик одражава у прозним текстовима док се у поезији могу испољити књишки утицаји (у конкретном случају: утицај песника чакаваца на најстарије познате дубровачке песнике). Решетар каже сада јер је на почетку свога научног рада полазио од Вукове концепције по којој су чакавци Хрвати, а штокавци Срби, па га је за то Александар Белић оштро укорио. На заласку каријере он је, због блискости двају језика, прихватио ширу, Шафарикову концепцију, али, како се да закључити и из горње формулације, ни тада није искључивао уже етничко одређење по коме су Срби и Хрвати два народа и да је Дубровник по језику био увек српски. Није, закључио сам, филолог Решетар ни за јоту одступао од научног приступа.
А сад да видимо коментар о потоњем представнику сербокроатистике, Павлу Ивићу. „Хронологију ширења хрватског имена међу католицима српскохрватског језика” Ивић (а и његови претходници на хрватској страни) овако описује: „Од раног средњег века: чакавци и добар део штокаваца икаваца, нарочито оних ближих јадранској обали. У другој половини XVII века: кајкавска северна Хрватска. Средином и у другој половини XIX века: Славонија и они католици у некадашњој млетачкој Далмацији који нису одраније имали хрватско опредељење. Између 1878. и 1914: Босна, Дубровник, а затим и Бока Которска. У XX веку, нарочито после првог светског рата: Бачка, Крашовани, Јањево”. Белешку у којој излаже ову хронологију Ивић завршава закључком да „релативно скорашњи датум опредељивања у неким крајевима ниуколико не умањује аутентичност опредељености”. Ја сам, још у књизи Ћирилица на раскршћу векова: Огледи о српској етничкој и културној самосвести (1991), оценио да је на нашим просторима име Хрвати добило верско значење и да се наметањем овог имена Србима католицима није променило њихово етничко биће него само њихова етничка свест. Аналоган пример можемо навести из наше историје: Срби исламске вероисповести низ векова су се опредељивали као Турци, али и поред тога они никад нису били стварно припадници турског етноса. Према томе, стварно опредељивање по религиозној припадности, па макар се та припадност и исказивала етничким именом (Турци, Хрвати), не може бити прихваћено као аутентично етничко (национално) опредељивање. За разлику од верске припадности, у етнички аутохтоним подручјима језик има одлучујући значај за оцену етничке припадности народа. У дубровачим документима XV–XVIII века појављује се релативно често израз linguaseruiana којим се означава дубровачки говор („на српском језику да би га свак боље разумео”). Наведени израз најчешће налазимо у текстовима који су писали Дубровчани за Дубровчане. Павле Ивић закључује да сразмерно рана појава израза linguaseruiana показује да је то име продрло у Дубровник паралелно с продирањем језика, „још у доба док је залеђе Дубровника припадало српској држави и док се дубровачка територија постепено ширила на рачун те државе, уз стално присељавање бивших српских поданика и њихових потомака у сам град”. Овакав назив језика у Дубровнику, по Ивићу, „не доказује да су се његови становници осећали Србима”. Придев српски „односи се увек на језик, а не сам етникум, и не јавља се у књижевности, већ углавном у службеним списима”. По мом мишљењу, употреба израза српски језик у латински писаним документима, и то управо у службеним списима којим се именује говор Дубровчана, стварни је показатељ објективне етничке припадности словенског становништва Дубровачке Републике. Сам назив српски језик је творбени синоним за синтагму ’језик Срба’ (у старијим периодима развоја словенских језика придеви са овим суфиксом су имали живу граматичку функцију, тј. нису били подвргнути чак ни делимичној лексикализацији; поред тога, српски језик је значило и ’српски народ’).
Двадесет година касније, у књизи Српска политика о етносу, језику, књижевном стандарду и писму (2011), у вези с двема горњим „социолингвистичким” оценама Ивићевим учинио сам две нове, политиколингвистичке напомене. Име Хрвати међу кајкавцима појавило се природним путем, а не као етнички преседан: донели су га сами Хрвати (= чакавци), Словињци (= кајкавци) су њих асимиловали а име им задржали. И у икавским српским (= штокавским) говорима који се данас граниче с хрватским (= чакавским) име Хрвати се појавило природним путем, а не као етнички преседан: иако су староседеоце језички и културно асимиловали, Срби су им име Хрвати задржали у складу са „склоношћу” нашега народа (да и ја употребим описни прономинални етноним) да туђа имена прихвата као своја. Наметање имена Хрвати Србима католицима у ХIХ и ХХ веку није, међутим, плод етничких контаката, није настало природним путем, него је то резултат политичког пројекта, који се мора назвати правим именом (геноцид), и као такав санкционисати, закључио сам у првој напомени.
Није пословењивање романског становништва Дубровника зато било етнички српско што је „залеђе Дубровника припадало српској држави”, што „се дубровачка територија постепено ширила на рачун те државе” и што се остваривало „стално присељавање бивших српских поданика и њихових потомака у сам град” (подвлачења су овде моја), него је Дубровник постао и остао етнички српски зато што је свуд около (на копну и на острвима) живео српски народ и што су се у град досељавали изворни говорници српског језика, дакле: Срби.
Српски књижевни језик и ћирилица као српско историјско писмо, темељи су националне културе. Ви сте о томе много писали. У ком степену су данас угрожени ти темељи, и у том смислу, шта је задатак србистике?
Од ова два темеља српске националне културе угроженији је, бар на први поглед, овај други – ћирилица у званичној и службеној употреби. Њена одбрана је директно зависна од два услова, а то су слобода и свест. Индикативно је, у том смислу, оно што се дешавало у Црној Гори у првом и другом светском рату. Са аустроугарском окупацијом, 1915. године, први пут се уводи латиница у ову српску земљу, а други пут после италијанске окупације, 1941. године. Неко ће рећи да се латиница користила у Боки Которској и раније – то је тачно, користили су је Срби католици у новијој историји, раније су се и они служили ћирилицом. Али Бока је у састав Црне Горе, као народне републике, ушла тек после Другог светског рата. Садашње наметање латинице, и у Црној Гори и у Србији, спољашњи је знак да су те две српске земље окупиране, али је тип окупације данас умотан у речи демократија и демократски. Ја одавно, као лингвиста и као политиколог, указујем да су ове две речи измениле значење: прва је изгубила значење ‛власт народа’ а добила семему ‛окупација’, друга је стекла, у новом светском поретку, два нова сродна значења изгубивши старо (у неким синтагматским везама превешћемо је ‛окупациони’, у другима – ‛окупирани’). Србистика као наука и као филолошки покрет може много допринети буђењу националне свести и културне самосвести, али не може сама изборити слободу. Слобода, и национална, и социјална, али и културна, може се остварити ако се србистика претвори у национални покрет. Научна истина је довољна и као залог националних интереса, ништа нам више од научне истине за то и није потребно.
Српски књижевни језик изгледа, али само на први поглед, мање угрожен. Дубља анализа показује да је његова угроженост вишеструка и да србистика, али и српска филологија уопште, може (и мора) у разним доменима заштитити српски књижевни језик. Угрожен је српски језик неконтролисаним продором англицизама и све чешћом употребом енглеског језика (и латинице) тамо где би требало користити српски језик (и ћирилицу). Насиље над језиком чини језички феминизам, као деструктивни покрет новог светског поретка, при чему је угрожено оно што је у српском језику најсуптилније (у поређењу с другим језицима), а то је творба речи. Данашњи нормативисти нису ништа научили од живог српског језичког механизма адаптације женских личних имена – они не знају да се позајмљује основа на коју се додају српски наставци, па уместо језички коректних ликова Маргита, Хурема, Елизабета прописују језичке хермафродите *Маргит, *Хурем, *Елизабет. Угрожен је српски језик, најзад, преименовањем и тамошњом често накарадном кодификацијом.
„Српска латиница је српско алтернативно писмо“, пишете у књизи Ћирилица на раскршћу векова (1991), „латиницом су се служили, углавном католички Срби у средњовековном Дубровнику и другде“. Молим Вас да то прокоментаришете.
Полазећи од тога да је национално писмо темељ сваке националне културе, као што је народни језик основа националног бића свакога народа, ја сам у књизи Ћирилица на раскршћу векова: Огледи о српској етничкој и културној самосвести (1991) дефинисао (српску) ћирилицу каo cрпско национално писмо и као знаковни израз српске културе. Она је то била током читавог периода историјског постојања српског народа, од првих писаних споменика до ових написаних слова, и даље ка своме бесконачноме циљу, као драгуљ у мозаику светских култура и препознатљив беочуг у њиховоме историјском трајању. И данас је ћирилица српско национално писмо, и поред поодмаклог процеса латинизације српске културе, и за њу се и данас везују, индивидуално и колективно, сви они који су свесни своје српске припадности, истакао сам.
Латиницу (наравно: српску латиницу) посматрао сам као српско алтернативно писмо. А то значи као писмо за посебне и допунске потребе и за посебну (католичку) популацију. Закључио сам, исто тако, да би васпостављање ћирилице као српског националног писма у српској држави и у српској култури – по принципу: ћирилица свуда и на сваком месту где се записује српски језик, српска топонимија и антропонимија – значило свођење латинице на ону употребу која одговара њеном месту у српској култури (као алтернативно писмо које сви писмени Срби знају написати и прочитати). Васпостављање ћирилице као српског националног писма и као писма у званичној и јавној употреби у српској држави (у свим њеним федералним јединицама) не значи никако – и тиме сам уводно поглавље у наведеној књизи завршио – протеривање латинице ни из културе ни из свакодневне комуникације Срба и грађана њихове државе.
Већ је Вук Сте̏фа̄новић Кара̀џић у Првом Српском буквару (објављен 1827. године као посебно издање), на другој непагинираној страни, навео два српска алфабета (Alphabeti Serbici), ћирилички (у рубрици Serbic.) и латинички (у рубрици Illyr.), с писмима других европских народа (чешким, пољским, мађарским, немачким, италијанским, француским и енглеским) у паралелним рубрикама, док је поређење српске ћирилице с руском дао на следећој страни, у рубрици Для Русскихъ. To je рeфoрмисанa српска латиница која је, у свакој појединости, била доскора у употреби (на пример, на писаћим машинама), а само у једној појединости је коригована (уместо диграма dj данас се користи графема đ, коју је опет први применио Ђуро Даничић у првом делу Rječnika JAZU). Дотле је Даничић користио у истој вредности диграм gj, на пример у првом тому Rada JAZU, у своме имену: Gjuro (а то још значи да он није „Ђура” него Ђуро). Није, дакле, реч о „гајевици” нити о хрватској латиници, него о реформисаној српској латиници коју је у српску писменост и културу увео Вук.
Овде морамо учинити једну важну напомену. „Гајевица” и хрватска латиница нису истозначни појмови. Хрватска латиница је оно писмо којим се, после прогона глагољице од стране католичке цркве, исписују текстови на хрватском језику (тзв. чакавском). Људевит Гај је, међутим, своју абецеду правио за илирски језик, а илирски језик и српски језик су били синоними.
У Дубровнику се првобитно користила, за српски језик, само ћирилица (а латиница за латински). Као што је прогнала глагољицу чији су један тип неговали Хрвати (чакавци), тако је католичка црква протерала и ћирилицу коју су користили Срби католици у Дубровнику и у другим културним центрима на Приморју. Занимљив је рукопис пословица из Дубровника које је објавио Ђуро Даничић. Објавио их је латиницом, јер су тако биле преписане, а да су првобитно били на ћирилици види се по азбучном редоследу њиховом.
Пошто су Илири били други назив за Србе, какав је био првобитни смисао назива „илирски покрет“, и у шта се он потом претворио?
Тај стари илирски покрет је, у ствари, покрет да се српски језик прихвати као књижевни не само за штокавце него и за чакавце и за кајкавце (изузимајући данашње Словенце, који су такође кајкавци, припадници истога етноса с хрватским кајкавцима, али су они конституисали свој посебни књижевни језик, а не српски или илирски). То је била првобитна замисао илирског покрета.
Подсетићу на једну појединост из културне историје на коју је у своје време обратио пажњу Јеремија Митровић. Док је Гај 1852. на краће време био ван Загреба, као уредника његових новина (Narodnenovine) заменио га је млади Анте Старчевић. Тако је без Гајева знања у новинама објавио свој напис против Срба. Чим се вратио у Загреб, Гај је у уводном чланку у својим новинама у броју од 4. новембра, крупним слогом, осудио овај Старчевићев поступак. Поред похвале језика Срба, Гај је изјавио да су Хрвати пригерлили ‛пригрлили’ тај језик. Кад то каже, Гај има у виду кајкавски етнос који је у том периоду био познат под именом Хрвати. Дакле, Новохрвати, тј. кајкавци Загреба и околине, пригрлили су илирски или српски језик.
Уместо да се књишки и страни термин „илирски језик” замени изворним „српски језик”, они који су пригрлили српски језик почели су да га именују својим, у науци (теорији) хрватским или српским, у политици (пракси) само хрватским. Преименовање језика било је праћено, после аустроугарске окупације Босне и Херцеговине, преименовањем народа: Срби католици су преименовани у „Хрвате”.
Процеси похрваћења, покатоличења и полатиничења тако су се испреплели, а као прелазна фаза послужило је лажно југословенство. Зашто: лажно? Право југословенство, које је било пропагирано у Београду, укључивало је и Бугаре, а подразумевало је очување ужих етничких имена и културних обележја. Лажно југословенство, које је пропагирано у Загребу, искључивало је Бугаре, православни народ јасне верске и националне свести; поред тога, потребно је било однародити делове Срба по верској, идеолошкој и територијалној припадности.
Ви науци о српском језику дајете снажан печат. Шта вас је мотивислао да се латите посла озбиљног и бритког филолога, који не зна за компромисе када је у питању очување српског писма и језичког блага?
Од свих ваших питања најтеже ми је формулисати одговор на ово питање иако је он сам по себи јасан. Сад кад о томе размишљам, а ви сте ме на то понукали, чини ми се да ми је та мисија била предодређена иако је нисам био свестан. Од првих разреда основне до последњих часова у средњој школи у центру мојих интересовања били су српски језик, поезија и књига. И поред тога, ја сам за студије изабрао руски језик и књижевност као први, а чешки језик и књижевност као други словенски језик (уз четворосеместрални курс српског језика), и паралелно политичке науке, као неки спољашњи оквир за та моја централна интересовања. То ми је свакако помогло да спознам, с једне стране, значај српског језика за славистику и потребу да се наука о том језику, и народу који тим језиком говори, заснује и на лингвистичкој и на културноисторијској истини.
Очито да се свим тим проблемима бави, и мора се бавити, србистика као наука. У чему је специфичност, у погледу ширине научног захвата, србистике као славистичке дисциплине, односно разлика између ње и других националних филолошких дисциплина, на пример русистике?
Вукова концепција о три конфесионалне заједнице у оквиру истога, српскога народа представљала је новину, научну и методолошку: јединство српскога народа требало је доказивати. Јединство шиптарског народа, на пример, не треба доказивати јер сваки Шиптар, ма које вере био (а и они су муслимани, католици и православни), зна одлично да је Шиптар. Други пример: Руси никада нису примали другу веру. У једном интервјуу, пре двадесетак година, истакнути руски слависта Трубачов указао је на ту етничку карактеристику свога народа подсетивши да су Руси, кад се један део њих налазио у турском окружењу, очували свој православни верски идентитет. Зато се србистика мора заснивати не само као филолошка дисциплина, као наука о језику, књижевности и (на језику заснованој) култури, него у одређеном смислу и као наука о српском етносу (чиме се експлицира и она друга компонента некада јединственог значења именице језик). Вук је, наравно, узимајући у обзир те и такве верске прилике у којима је српски народ живео, схватао колики је значај језика и књижевности, пре свега народне поезије и десетерца у њој, као основне и духовне претпоставке живота народа. Зато су српски народ, српски језик и српске земље једна целина, која се као таква мора посматрати (и проучавати).
Врло је занимљиво, с тим у вези, да у српском језику није устаљен назив „српска земља” у једнини (и у химни Боже правде имамо, испред једнине „српски род”, множину „српске земље”). Код Руса је, напротив, познат израз „русская земля”, у једнини. То већ имамо у Слову о Игоровом походу, као лајтмотив: О русская земля, уже за шеломянем еси (кад је Игорова војска прешла границу између руске земље и номадске степе, кад је руска земља остала иза граничне хумке). Дакле, тај назив руска земља указује на јединство руског народа и територије на којој он живи, док је у српском много шире распрострањен назив српске земље, а то значи да српске земље и покрајине у којима српски народ живи чине изворно мноштво: свест о јединству треба развијати, па је и то задатак србистике као науке.
Аутор: Биљана Живковић
_________
Биографија
Проф. др Радмило Маројевић је докторирао на Факултету политичких наука, и на Филошком факултету Београдског универзиета.Од1988.редовни је професор руског језика на Филолошком факултету у Београду. Изабран за редовног професора за предмете Историја руског језика и Синтакса руског језика 2008. на Филозофском факултету Универзитета у Нишу. Предавао је српски језик као страни на Московском универзитету.
На обновљеној Катедри за српски језик и српску књижевност у Српском Сарајеву држао је наставу из предметâ Старословенски језик и Историја српског језика (1994–1996), а на новоотвореној Катедри за српски језик и књижевност у Бањој Луци предаје Старословенски језик и Упоредну граматику словенских језика. Стекао је 1992. звање академика Међународне словенске академије наука, образовања, уметности и културе. Био је руководилац југословенског дела међународног научног пројекта „Лингвистика и стилистика превођења” у оквиру програма сарадње Београдског и Московског универзитета.
Био је декан Филолошког факултета за чијег мандата је први пут формирана Катедра за србистику (1998–1999). Од 1999. руководилац је и аутор међународног пројекта „Славеносрпска и руско-српска истраживања” у оквиру сарадње Београдског и Московског универзитета. Председник је Српског фонда словенске писмености и словенских култура (oд оснивaњa 1990) и председник Јужнословенског oдјeљeњa Meђунaрoднe словенске академије наука (oд 1992). Покретач је и главни уредник часописа „Славистички зборник”.
Организатор је бројних научних скупова: „Страни језици у вишем и високом усмереном образовању” (Бeoгрaд, 1977); XXIV и XXV скуп слависта Србије (Бeoгрaд, 1986, 1987); конференција „Сопоставительныe, типoлoгичeскиe и сравнительнo-исторические исследования русского и других славянских языков” (1996), Организатор учешћа наших научника на Конгресу словенских култура (Moсквa, 1992), нa Првом мeђунaрoднoм словенско‑eврoaзијском конгресу посленика науке и културе (Нижњи Нoвгoрoд, 1994)…
Изворник: СРБски ФБРепортер, фебруара 2014.
Словенци су некад живели у Славонији, Загорју и Словенији. Турским освајањима потиснути су из Доње Славоније, а те су крајеве населили Срби православци. Мађарска жупанија Хрватска повлачила се пред Турцима, тако да је, наместо престонице у Брибиру (Далмација) на крају имала главну администрацију у Вараждину. Изворни Хрвати – чакавци, распршили су се по Угарској и Италији, а становништво Хорват-орсага постали су загорски Словенци – кајкавци, административно прозвани Хрватима.
Опет глупости о наводним Власима ,,староседеоцима“ и ,,романизованом становништву“ србских земаља. Власи су повлашени Срби које је Милош Велики масовно настанио у опустелој Србији почетком 19. века, никаквих ,,романизованих Влаха“ из старине код нас није било.
Такође, провлачи се нит о наводној издаји Бранковића на Косову пољу. То је стара папска клевета бискупа Петра Богданија која се провукла у народне приповетке и поезију до данашњих дана. Бранковићи су Света Породица и светитељи и светитељке наше Србске Православне Цркве.
Причате којешта ,ко су Власи које помиње Душанов законик.Планине као Дурмитор,Визитор, Стари Влах ,речи као катун ,сведоче о власима сточарима које су Срби до краја 14в. потпуно асимиловали.То да су власи из источне Србије романизовани Срби су најобичније глупости покојног Јарчевића.Да јесу за ових 250 и више година би се потпуно србизовали.И ко вам је рекао да су ту тек од кнеза Милоша.Да знате историју знали би да су се власи борили са Синђелићем на Чегру.У Србију долазе за време када је Аустрија држала северну Србију 1718-1739.